Übel der Globalgeschichte: Postkoloniales Genozid-Erinnern und glokal verflochtene Aussöhnungspolitik

Das Projekt greift die These der „multi-direktionalen“ Effekte (Rothberg 2009) auf, wonach globa­lisierte Dis­kurse und Repräsen­tationen des Holocaust zu Re­inter­pretationen kolonialer Massen­gewalt bei­getragen hätten. Der ameri­kanische Holo­caust­forscher Michael Roth­berg argu­mentiert, dass das Erinnern an Völker­mord durch grenz­über­schreitende Prozesse der Inter­aktion und Aneignung zu einer pro­duktiven inter­kultu­rellen Dynamik geführt habe. Die damit in Ver­bindung stehende Debatte zu ‘Gedenk­konkurrenz’ versus multi-direktionalen Erinnerungs­phänomenen hat durch die (macht-)kritische Perspektive des Post­kolonialismus besondere Impulse erhalten. Sie hat die Auf­merksam­keit auf die global­geschicht­liche Einbettung kolonialer Massen­gewalt gelenkt und Diskussionen darüber an­gestoßen, wie das Erbe des euro­päischen Kolonia­lismus, die tief­greifenden Trans­formationen, die er erzeugt hat, und deren an­haltende Wirkungen konzep­tionell gefasst werden können.

Auf der einen Seite sind so im Laufe der letzten Jahr­zehnte die komplexe Gewalt­geschichte des Kolonia­lismus euro­päischer Staaten und die daraus resul­tierenden inter­nationalen Macht­verhältnisse zum Gegen­stand einer vielschichtigen Forschung geworden, welche die Momente der Multi-Direktionalität globaler kultureller Aus­tausch­beziehungen und deren Impli­kationen für lokale Handlungs­bedingungen ausleuchtet. Auf der anderen Seite ist auch ein neues politisches Feld entstanden, in dem trans­nationale Initia­tiven sich für die An­erkennung historischer Verbrechens­opfer, für Kom­pensation und Aus­söhnung engagieren, in inner­staatlichen wie auch in inter­nationalen Beziehungen. Diese Ent­wicklung stünde mit einer „kosmo­politisch-liberalen Empathie“ in Ver­bindung, hat der britische Politik­wissen­schaftler Tom Bentley angemerkt: Es sei zu einem nor­mativen Erfordernis geworden, dass Staaten sich von den Gräuel­taten ihrer Ver­gangen­heit distan­zieren, die mit den liberal kon­turierten Erscheinungs­bildern des 21. Jahrhunderts nicht mehr überein­stimmten. Die einst gefeierten welt­weiten „Entdeckungen“ und kolonialen Eroberungen der euro­päischen Mächte seien wirkungs­voll re-interpretiert worden als große Übel, denen politische Absagen zu erteilen seien; um somit die Schaffung neuer Be­ziehungen, Narrative und Projek­tionen zu ermöglichen – mit Blick auf die Vergangen­heit, die Gegen­wart, und eine mögliche dekolo­nisierte Zukunft.

Die emergenten Trans­formationen im Umgang mit dem kolonialen Erbe und der Gewalt­erinnerung erzeugen neuartige Wider­sprüche und Spannungen. Mit diesem Verständnis untersucht das Projekt ver­schiedene Fälle post­kolonialer Erinnerungs­politik, die auf Aussöhnung der Nach­folger historischer Täter­kollektive mit denen von Opfer­gruppen abzielen. Es erforscht die Aus­wirkungen solcher Aktivitäten auf soziale Iden­titäten, wechsel­seitige Wahr­nehmungen und die Beziehungen von Gruppen zueinander. Wir unter­scheiden dabei (1) inner­staatliche Aussöhnungs­bemühungen, die typischer­weise in Siedler­kolonien auftreten, und (2) grenz­über­schreitende Initiativen. Fallstudien er­heben auf den ver­schiedenen Skalen des Handelns die Narrative, Interpretations­rahmen, Aktions­repertoires und Praxen von Schlüssel­akteuren, um Ähnlich­keiten, Unter­schiede und multi-direktionale Effekte im Ringen um eine De­koloni­sierung zu bestimmen.